विशुद्ध (कंठ) चक्र

पाँचवें शरीर के बाद आप एक और ही लोक में, एक और ही आयाम में प्रवेश करते हैं। पहले शरीर से चौथे शरीर तक की यात्रा बाहर से भीतर की ओर होती है; चौथे से पाँचवें तक यह नीचे से ऊपर की ओर होती है; पाँचवें शरीर से पहले अहंकार को खोने की बात व्यर्थ और बेतुकी है। आपके पास अहंकार है ही नहीं, तो आप उसे खोएँगे कैसे?

पाँचवाँ शरीर सबसे समृद्ध है। मनुष्य के लिए जो कुछ भी संभव है, यह उसकी पराकाष्ठा है। पाँचवाँ शरीर व्यक्तित्व का शिखर है, प्रेम का, करुणा का, और हर उस चीज़ का शिखर है जो मूल्यवान है। काँटे छूट चुके हैं। अब फूल को भी छूटना होगा। तब केवल सुगंध रह जाएगी, फूल नहीं।

इसलिए पाँचवें शरीर से प्रश्न ऊपर, नीचे, दाएँ-बाएँ, भीतर या बाहर का नहीं है। प्रश्न यह है कि अहंकार के साथ रहा जाए या अहंकार के बिना। और अहंकार को खोना सबसे कठिन काम है।

पाँचवें शरीर से आगे जाने की कोई विधि नहीं है, क्योंकि हर प्रकार की विधि अहंकार से बँधी होती है। जैसे ही आप कोई विधि अपनाते हैं, अहंकार मज़बूत हो जाता है। इसलिए जो लोग पाँचवें से आगे जाने की चिंता करते हैं, वे अ-विधि की बात करते हैं। वे विधिहीनता की, किसी तकनीक के न होने की बात करते हैं। अब कोई 'कैसे' नहीं है। पाँचवें से आगे कोई विधि संभव नहीं है।

पाँचवें शरीर तक आप विधि का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन उसके बाद कोई विधि काम नहीं आएगी, क्योंकि अब उपयोग करने वाले को ही मिटना है। यदि आप किसी भी चीज़ का उपयोग करेंगे, तो उपयोग करने वाला और मज़बूत हो जाएगा। उसका अहंकार और ठोस होता जाएगा; वह ठोस होने का एक केंद्र बन जाएगा। इसीलिए जो लोग पाँचवें शरीर में ही रह गए, वे कहते हैं कि आत्माएँ अनंत हैं, अनगिनत हैं। वे हर आत्मा को एक परमाणु की तरह मानते हैं।

लेकिन इस ठोस हो चुके अहंकार को खोना ही होगा। जब कोई विधि ही नहीं है, तो इसे कैसे खोया जाए? जब कोई मार्ग ही नहीं है, तो इसके पार कैसे जाया जाए? इससे कैसे निकला जाए? कोई द्वार नहीं है। ज़ेन भिक्षु द्वारहीन द्वार की बात करते हैं। अब कोई द्वार नहीं है, फिर भी उसके पार जाना है।

तो क्या करें? पहली बात: इस ठोस हुए अहंकार के साथ तादात्म्य न करें। बस 'मैं' के इस बंद घर के प्रति सजग रहें। बस इसके प्रति सजग रहें - कुछ भी न करें - और एक विस्फोट होता है! आप इसके पार पहुँच जाएँगे।

श्रम और प्रयास ज़रूरी हैं; उनकी आवश्यकता है। लेकिन उनकी एक सीमा है। पाँचवें शरीर तक उनकी ज़रूरत है, पर पाँचवें से छठे तक वे बेकार हैं। आप कहीं नहीं पहुँचेंगे; हंस कभी बाहर नहीं निकलेगा।

भारतीय योगियों के साथ यही समस्या है। उन्हें पाँचवें को पार करना कठिन लगता है, क्योंकि वे विधि के मोह में हैं, विधि से सम्मोहित हैं। उन्होंने हमेशा विधि के साथ ही काम किया है। पाँचवें तक एक स्पष्ट विज्ञान रहा है और वे आसानी से आगे बढ़ते गए। यह एक प्रयास था और वे इसे कर सकते थे! चाहे कितनी भी तीव्रता की ज़रूरत हो, उनके लिए यह कोई समस्या नहीं थी। चाहे कितना भी प्रयास लगे, वे उसे जुटा सकते थे। लेकिन अब पाँचवें में उन्हें विधि के लोक से अ-विधि के लोक में जाना है। अब वे उलझन में पड़ जाते हैं। वे बैठ जाते हैं, रुक जाते हैं। और बहुत-से साधकों के लिए पाँचवाँ ही अंत बन जाता है।

इसीलिए पाँच शरीरों की बात होती है, सात की नहीं। जो केवल पाँचवें तक गए हैं, वे सोचते हैं कि यही अंत है। यह अंत नहीं है; यह एक नई शुरुआत है। अब व्यक्ति से अ-व्यक्ति की ओर जाना है। ज़ेन, या ज़ेन जैसी विधियाँ, यदि बिना प्रयास के की जाएँ, तो सहायक हो सकती हैं।

ज़ाज़ेन का अर्थ है बस बैठे रहना, कुछ न करना। न-करने का अपना एक लोक है, अपना आनंद है, अपना संतुलन है, लेकिन वह पाँचवें शरीर से छठे तक के लिए है। उससे पहले इसे समझा नहीं जा सकता।

सबसे ऊँचे स्तर से देखने पर यह चक्र नीली रोशनी बिखेरता है - एक साफ़ नीला रंग, हल्का नीला नहीं, बल्कि गर्मियों के किसी साफ़ दिन के आकाश जैसा स्वच्छ नीला रंग।

जब कंठ चक्र स्वच्छ होता है, तब व्यक्ति भीतर एक पूरी तरह अडिग शांति महसूस करता है; परिस्थितियाँ कैसी भी हों, वह स्वयं को सशक्त महसूस करता है। यह ऐसी शक्ति नहीं जिसका संबंध सत्ता से हो, बल्कि ऐसी शक्ति जो अपने आप में, अपने उच्चतर या दिव्य स्वरूप में विश्राम करने से उपजती है। जब दो लोग अपने कंठ चक्रों की ऊर्जाओं को मिलाते हैं, तो वे आपस में सक्रियता और गहराई से बातचीत करते हैं। यदि एक या दोनों एक-दूसरे पर हावी होने की कोशिश कर रहे हों, तो उनका साझा नीला रंग गहरा पड़ जाता है, और ऐसी आकृतियाँ दिखाई देती हैं जो छोटे राक्षसों या डायनों जैसी लगती हैं, और सत्ता के प्रतीक, जैसे हर तरह के हथियार, भी दिखाई दे सकते हैं।

जब दो लोग एक-दूसरे पर हावी होने की इच्छा के बिना अपने कंठ चक्रों की ऊर्जाओं को मिलाते हैं, तब अत्यंत सुंदर नीला रंग प्रकट होता है, और इस रंग के भीतर शक्ति और एकजुटता के प्रतीक दिखाई दे सकते हैं, जैसे कि एक सुंदर तलवार जो दोनों की अंधकारमय शक्तियों से रक्षा करती है। हँसती हुई परियों जैसी विनोदपूर्ण आकृतियाँ भी दिखाई दे सकती हैं, क्योंकि जब किसी दूसरे व्यक्ति के कंठ चक्र के संपर्क में सत्ता की कोई अंधकारमय अभिव्यक्ति नहीं होती, तब वहाँ हास्य होता है। हास्य ईश्वर के सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक है, और वह चाहता/चाहती है कि उसकी संतानें इसे सचमुच समझें और इसके अनुसार जिएँ। अधिकांश धर्मों में उच्च आध्यात्मिक सिद्धांत और ग्रंथ हास्य से रहित हैं; यह बस एक भूल है, और इसे भी अब सुधारा जाने वाला है। बेशक, सर्वोच्च ज्ञान में हास्य लाना थोड़ा कठिन हो सकता है, लेकिन ऐसा न करना वास्तव में ख़तरनाक है, क्योंकि हास्य कुछ हद तक उस तरह के अंधकार से रक्षा कर सकता है जो मनुष्यों के कंठ चक्रों के संपर्क के माध्यम से सत्ता पाने की कोशिश करता है। इसलिए: जब बातचीत थोड़ी अप्रिय होने लगे, तब एक अच्छा चुटकुला सुनाना अच्छा विचार है। जब हम कहते हैं कि हास्य सामने वाले को निहत्था कर देता है, तो हमारा यही अर्थ होता है।